Massimo Introvigne, Centre d’études sur les nouvelles religions
Rosita Šorytė, Fédération européenne pour la liberté de croyance
Eileen Barker, sociologue des religions bien connue, note dans son article « Nouveaux mouvements religieux » dans la SAGE Encyclopedia of the Sociology of Religions 2020, que « l’on ne lit pas souvent des articles sur le travail charitable dans lequel de nombreux nouveaux mouvements religieux s’engagent », même s’il est parfois « exceptionnel ». Le fait que cela se produit est la preuve du phénomène que les spécialistes des sciences sociales appellent le « contrôle d’accès » (gatekeeping). Pour différentes raisons, les médias filtrent les informations qui ne correspondent pas à certains agendas ou stéréotypes établis. Les nouveaux mouvements religieux, identifiés de manière dérogatoire comme des « sectes », sont par définition nuisibles, et ne peuvent rien faire de bien.
Le contrôle d’accès fonctionne de deux manières dans ce domaine. Premièrement, les actes de bienfaisance accomplis par les nouveaux mouvements religieux sont ignorés ou sont bien moins couverts que leurs prétendus actes répréhensibles. Deuxièmement, lorsque leur bon travail est trop visible pour être ignoré, il est rapporté à contrecœur, mais immédiatement interprété comme motivé par un agenda caché.
Les médias affirment souvent que les activités humanitaires menées par les nouveaux mouvements religieux sont des « vitrines » pour les relations publiques, ou pour convertir des nouveaux membres potentiels sous le prétexte de les aider. Ce « paradigme du soupçon » peut être critiqué à deux titres. Premièrement, il est à son tour suspect que les critiques ne soulèvent pas ces objections lorsque de bonnes actions sont accomplies par l’Église catholique, les méthodistes ou d’autres grandes organisations religieuses. Dans ces cas, il est entendu que leur bon travail est fait de bonne foi, par désir sincère d’un monde meilleur, plutôt qu’à des fins d’auto-promotion. Seules les activités des nouveaux mouvements religieux sont accusées de dissimuler des motivations cachées.
Un cercle vicieux est ainsi créé. Si les nouveaux mouvements religieux ne consacrent leur temps qu’à des activités missionnaires, on objecte que c’est typique des « sectes », qui consacrent toute leur énergie au prosélytisme, tandis que les « vraies » religions aident les êtres humains souffrants. Mais, si de nouveaux mouvements religieux s’engagent dans des activités charitables, sociales ou de santé, on soutient qu’il ne s’agit que de « vitrines » et d’actions de relations publiques.
Dans le cas de Shincheonji, l’un des plus grands nouveaux mouvements religieux chrétiens coréens, le « paradigme du soupçon » a été constamment utilisé pour rejeter et critiquer les activités de Heavenly Culture, World Peace, Restoration of Light (HWPL), l’organisation humanitaire et pacifiste, créée et dirigée par le fondateur de Shincheonji, le président Lee Man Hee. Bien que la plupart des orateurs lors d’événements internationaux organisés par HWPL, plutôt que des membres de Shincheonji, soient des chefs politiques et religieux sans intérêt à se convertir à de nouvelles religions, les opposants soutiennent que Lee utilise HWPL comme un outil de prosélytisation, ce qui est manifestement faux. Les campagnes de HWPL promues dans le domaine de l’éducation à la paix, en coopération avec des agences des Nations Unies, n’avaient pas un caractère religieux et ne visaient certainement pas le prosélytisme au nom de Shincheonji, et il en va de même pour d’autres campagnes et événements de HWPL.
Lors de la pandémie COVID-19, Shincheonji a été accusé de négligence dans la coopération avec les autorités après qu’une de ses membres dans la ville sud-coréenne de Daegu, avant d’être diagnostiquée avec le virus, a infecté directement ou indirectement des milliers de coreligionnaires. Cela a déclenché une série d’événements qui ont finalement conduit à l’arrestation du président Lee et d’autres dirigeants de Shincheonji. Comme nous l’avons soutenu ailleurs, la réaction des autorités a été si disproportionnée que le soupçon selon lequel le COVID-19 a été utilisé comme prétexte pour frapper un mouvement impopulaire à la fois parmi les protestants fondamentalistes, une base électorale importante en Corée du Sud, et l’actuel leadership politique sud-coréen, qui craint les critiques des églises chrétiennes en général pour sa politique intérieure et étrangère, est difficile d’échapper.
La fin août et septembre 2020 ont vu un nouveau développement significatif. Le plasma de ceux qui ont été infectés par le COVID-19 et qui se sont rétablis contient des anticorps formés naturellement et peut fonctionner comme un « vaccin naturel », ce qui réduirait au moins le risque de décès chez les personnes touchées par le virus. En Corée du Sud, cette possibilité a été identifiée et étudiée très tôt, mais peu de donateurs se sont montrés disposés à coopérer. Le 12 juillet, les médias ont rapporté que « sur quelque 12 000 patients rétablis du COVID-19 qui pouvaient donner du sang pour la cause, seuls 361 se sont montrés intéressés à ce jour et seulement 171 se sont portés volontaires. »
En mars déjà, Shincheonji avait annoncé que ses membres qui avaient contracté le virus et s’étaient rétablis étaient prêts à devenir donneurs de plasma. À ce moment-là, l’offre a été ignorée. En septembre, cependant, lorsque le plasma des patients atteints de COVID-19 récupérés était à la fois très demandé et rare, la disponibilité des membres de Shincheonji pour faire un don de plasma a été accueillie avec gratitude. Avant la date du 6 septembre, plus de 1 600 membres de Shincheonji qui avaient traversé le cycle de l’infection et de la guérison avaient déjà fait don de leur plasma.
Cette généreuse disponibilité a été mentionnée par certains médias nationaux et internationaux, y compris la BBC, mais le nombre de reportages dans les médias était faible par rapport aux centaines d’articles qui, en mars, avaient dénoncé Shincheonji, de manière assez inexacte, comme une secte de propagateurs du virus.
Lentement, cependant, l’histoire est devenue trop intéressante pour être ignorée. Alors que très peu de patients rétablis du COVID-19 en Corée du Sud se sont portés volontaires pour donner du plasma, ceux de Shincheonji sont prêts à coopérer par milliers. Les opposants ont donc mobilisé le deuxième outil de contrôle. Alors que l’histoire du don de plasma de Shincheonji était impossible à ignorer, les critiques ont fait valoir qu’il s’agissait d’un exercice de relations publiques et d’un moyen de détourner l’attention de la précédente non-coopération présumée avec les autorités. Il est vrai que certains médias coréens ont changé d’attitude après qu’une nouvelle vague de cas de COVID-19 a frappé l’église Sarang Jeil à Séoul, une église évangélique conservatrice dirigée par le pasteur Jun Kwang-hoon. Ils ont confronté les attitudes de Sarang Jeil et Shincheonji et ont conclu à juste titre que cette dernière avait été beaucoup plus coopérative avec les autorités sanitaires que la première. Cependant, d’autres médias ont continué à écarter les dons de plasma de Shincheonji comme de la propagande.
C’était manifestement injuste et révélateur des préjugés des critiques. Comme l’ont prouvé les maigres résultats des appels précédents, les citoyens sud-coréens (comme cela s’est produit dans d’autres pays) sont généralement réticents à donner du plasma. Des effets secondaires tels que fatigue, déshydratation et étourdissements peuvent exister. En outre, par temps de COVID-19, les hôpitaux et les établissements de santé en général sont souvent considérés comme des endroits dangereux.
Face à cette situation, pourquoi tant de membres de Shincheonji qui s’étaient remis du COVID-19 se sont-ils portés volontaires pour faire un don de plasma ? Il est vrai que nous ne pouvons pas exclure une volonté de déclarer publiquement qu’ils sont de bons citoyens sud-coréens, injustement décriés et décrits comme antisociaux et sinistres par les médias et certains politiciens. Mais il devrait y en avoir plus.
Shincheonji enseigne que nous vivons à l’époque décrite dans la Bible dans le livre de l’Apocalypse et que nous entrerons bientôt dans un glorieux millénaire. Alors que Dieu serait capable d’inaugurer le Millénium sans l’aide humaine, il préfère rechercher notre coopération. Les actes de charité et de gentillesse, croient les fidèles de Shincheonji, ont des conséquences cosmiques, bien au-delà du but mondain limité d’améliorer l’image de leur religion.
C’est pour cette raison que des milliers d’entre eux se sont portés volontaires pour l’éducation à la paix et d’autres campagnes d’HWPL. Et c’est aussi pour cette raison que des milliers de fidèles de Shincheonji se précipitent pour faire don de leur plasma. L’un des effets négatifs du contrôle d’accès appliqué aux religions millénaristes impopulaires est qu’il laisse de côté l’essentiel. Ceux qui croient que le Millénium est proche et que Dieu demande notre coopération pour créer son royaume, n’ont pas besoin d’autres motivations pour accomplir des actions charitables et humanitaires qui profitent aux citoyens en général, y compris ceux qui considèrent le Millénium comme une illusion.
source : https://www.cesnur.org/2020/shincheonji-plasma-francais.htm
