这个枷锁并没有消失，只是改了名字

关于奴役的对话

克里斯汀·米尔和约迪思·吉迪恩在国际奴隶贸易及其废除纪念日（8月23日）之际

导语

由联合国教科文组织设立的“跨大西洋奴隶贸易及其废除国际纪念日”定于每年的 8 月 23 日，以纪念 1791 年 8 月 22 日至 23 日夜间在圣多明各（今海地）爆发的奴隶起义，这场起义在废除跨大西洋奴隶贸易中发挥了决定性作用。

首次官方纪念活动于1998年8月23日在海地举行，随后于1999年在塞内加尔戈雷岛举行了一次。除了反思之外，这一天的目的是为了将奴隶贸易的悲剧铭刻在所有民族的集体记忆中，这与“被奴役人民之路”项目的目标相一致。

它呼吁对这一罪行的历史原因、机制和后果进行集体反思，并反思它在非洲、欧洲、美洲和加勒比地区之间造成的互动。

它的意义有两方面：一是纪念意义，打破了长期以来围绕奴隶制的沉默；二是政治意义，将记忆确立为所有恢复性正义与和解不可或缺的基础。

企业介绍

约迪思·吉迪恩 她毕生致力于帮助人们创建企业，并且她的足迹遍布两大洲。

在瑞士——欧洲金融中心——的二十六年间，她指导和培训了从小型企业到初创公司的企业家。

她在日内瓦接受过商业培训，精通西方金融体系的运作，创立了 Supi Consulting，然后将其带回非洲，并引导其朝着一个单一的使命前进：帮助非洲裔人士停止等待，通过真正的投资、真正的商业和真正的网络，开始在非洲大陆建设。

这项工作催生了新黑豹组织，这是一个由散居海外的非洲投资者和建设者组成的社群，致力于在非洲土地上创办非洲企业。

约迪斯·吉迪恩是以下作者： 桑科法：非洲如何养活世界却在自己的餐桌上挨饿 （Neo Panthers Press，2026 年），以及 Neo Panthers 的创始人。

克里斯汀·米尔 是 CAP 良心自由主任 （CAP LC），一个具有联合国（经社理事会）咨商地位的非政府人权组织。

她通过这个民间社会平台参与人权理事会和其他联合国机制的工作，尤其关注记录苏丹和埃塞俄比亚的暴行以及一般的人权侵犯行为。

她是两篇将于2026年发表的重要分析报告的作者：一篇是关于法国在联合国大会投票将奴隶贸易定性为危害人类罪期间弃权（2026年3月），以及另一次…… 废除黑色法典， 由法国国民议会在废除奴隶制 178 年后（2026 年 5 月）通过。

作为瓜德罗普岛一个在殖民政权下被奴役的家庭的后裔，她将国际法、历史记忆和恢复性司法联系起来，将记忆作为立法战场。

Yodith Gideon，在《Sankofa》第 17 章中写道，法国殖民地的学校课程抹去了非洲历史，并用欧洲历史取而代之。还引用了 2005 年 2 月 23 日的法律，该法律规定，在一年内必须教授“法国在海外的积极作用”。

《桑科法》的作者、新黑豹党的创始人约迪斯·吉迪恩：

2005年的这项法律揭示了殖民时期学校教科书的出现绝非偶然，而是殖民机器的一部分。在法属西非，孩子们读着一本在巴黎写成的书，书中讲述的是“我们的祖先，高卢人”。他们了解每一位法国国王，却对自己的族人一无所知，仿佛历史是从白人到来之日才开始的。孩子们如果被发现说母语，就会受到惩罚。就连家乡的声音也成了一种禁忌。有人告诉我，这种教育随着帝国的消亡而消失了。

2005年，欧洲议会通过一项法律，强制要求将殖民化作为一种​​福祉来教授。历史学家们对此表示抗议，该条款在一年后被废除，这是一件好事。但它是在我有生之年经过投票、辩论和通过的。

这就是为什么我说，记忆不是学术辩论，而是战场。一个孩子如果了解威尔伯福斯的故事，就会明白自由是需要耐心等待才能获得的馈赠。而一个孩子如果了解阿杜瓦、恩津加和海地的故事，就会明白另一件事：非洲人拒绝自由，奋起反抗，最终取得了胜利。没有人白白给予他们任何东西。

第一课对他们来说毫无威胁。第二课却会彻底摧毁他们的认知体系。掌控记忆的国家总是选择第一课。我们的任务是教授第二课。克里斯汀正通过法律和法庭抗争。我则依靠真实的历史和金钱来战斗。这是同一场战斗。“桑科法”的含义正是如此：回到过去，夺回被窃取的一切，包括教科书中的内容。

克里斯蒂娜·米尔分析了《黑人法典》在1848年废除后，如何在法国法律中作为“幽灵文本”存在了178年之久；以及2026年5月的废除令如何避免使用“无效”一词，以免质疑王室的合法性。在这两种情况下，法国政府似乎都将历史记忆视为一种需要控制的叙事，而非需要还原的真相。这种官僚式的历史管理方式，又是如何从学校教科书到非洲和加勒比地区的制度性歧视，持续影响着当下的呢？

试想一下，如果即使在今天，法国法律中仍然包含一条将某些人视为“家具”的条款，那会是怎样一番景象？然而，这正是曾经发生过的事情：1685年的《黑人法典》在1848年被废除后，仍然作为一条“幽灵条款”在法国法律中存在了178年之久。2026年5月，国民议会投票决定废除该法典，但却拒绝使用“无效”一词，因为使用“无效”一词会承认该法典自始无效，从而维护王室的合法性。

这种官僚作风并非无关紧要。两个月前，法国在联合国一项将跨大西洋奴隶贸易定性为反人类罪的决议中投了弃权票。我们口头上承认历史，却在行动上否认正义。其结果是“双重惩罚”：犯罪之后再否认。

弗朗索瓦·韦格斯一书的作者 La Mémoire enchaînée, 写道，我们必须 “不再做奴隶制的奴隶。” 这项纪念工作需要打破社会和机构中仍然笼罩在奴隶贸易之上的沉默。只要国家将记忆视为需要控制的叙事，而非需要偿还的债务，殖民时代的过去就会继续影响当今学校、职场、文化以及我们看待自身身体的方式中所存在的歧视。

“自由”的经济学：补偿主人，使奴隶负债。

克里斯蒂娜·米尔指出，根据 1849 年 4 月 30 日的法律，法国向奴隶主支付了 126 亿法郎的赔偿金，该法律直到 2017 年才被废除；而海地为了获得独立，被迫向法国支付了相当于 5.6 亿美元的款项，直到 1947 年。

是的，机制完全相同，而它之所以如此顽固，是因为每次都被合法化。1848年，这条链条并没有被打破，而是被重新合法化了。1849年4月30日的法律规定向种植园主支付赔偿金（126亿法郎），而获释的奴隶却失去了土地、资本和任何补偿。这项法律直到2017年才被废除。海地的例子最为鲜明：截至1947年，该国被迫支付了相当于560亿美元的赔偿金，两个世纪以来累计损失超过100亿美元。人们获得了自由，但他们也必须为自己的自由付出代价。

埃里克·威廉姆斯认为， 这表明奴隶制并非资本主义的边缘阶段，而是其核心支柱。从殖民赔偿到非洲金融共同体法郎，从海地债务到采矿合同，其结构始终如一：劳动者和所有者永远不是同一人。《黑人法典》不断演变，渗透到奴隶制下的货币、职业天花板和信贷拒付之中。没有经济来源的自由，不过是奴役的另一种说法。

约迪斯·吉迪恩指出，生可可离开非洲，最终变成巧克力；黄金产自伦敦，在迪拜提炼；十四个非洲国家的货币至今仍在巴黎印刷。从殖民赔款到非洲金融共同体法郎，从海地的“自由债务”到采矿合同，难道我们看不到同样的机制在各个领域运作吗？劳动者和所有者永远不是同一类人，没有经济手段的自由只不过是换了个频道而已？

《桑科法》的作者、新黑豹党的创始人约迪斯·吉迪恩：是的，各地机制都一样。我希望每个人都能明白它现在的运作方式，因为它不再被称为“赔偿”或“自由债务”。

以可可为例。我们可可的价格并非由阿比让决定，而是由伦敦和纽约的交易员决定，他们甚至从未接触过可可豆。他们想降价就降价，而我们却无能为力。为什么？因为合同已经签订。黄金、棉花和石油也是如此。

所以真正的问题是：这些合同是怎么签的？是这样的，援助物资和合同一起送来，都是一揽子计划。他们来拜访你们，说：我们会帮助你们；我们会资助你们的道路、医院和预算。就在同一次访问中，他们签署了采矿合同、跨国公司免税协议以及允许他们使用我们港口的协议。要求他们用援助资金购买商品和服务，这就是所谓的“捆绑式援助”。这些钱离开巴黎，又回到巴黎，最终流入我们的预算。

国际货币基金组织和世界银行采用同样的方法：想要获得贷款，就必须签署协议。开放市场，私有化国有企业，削减教育和医疗经费。援助是达成协议的敲门砖，它并非馈赠，而是伪装的交易，而协议的签署者正是提供援助的一方。

这就是1849年和海地历史的延续之处。昨天，主人得到补偿，奴隶被收费。今天，我们得到“帮助”，却被迫在收据上签字。这条链条从未消失，只是换了个名字而已。

这就是为什么我反对在谈论非洲时使用“援助”这个词。你不能一边收费一边“帮助”别人。我在《桑科法》一书中得出的结论很简单：没有人会替我们撕毁这些合同。说“不”的权利是我们自己建立的。它体现在我们的工厂、仓库、银行和统一战线上。所有权不是你请求得到的，而是你创造的。而且这是完全可能的。看看萨赫勒地区、加纳、纳米比亚就知道了。这一切正在我们眼前发生。

殖民心理学：从“脑叶切除术”到工业监狱

Yodith Gideon引用了世界卫生组织第 17 号专著，该专著由 JC Carothers撰写并 于 1953 年出版，名为《非洲人的身心健康与疾病》，奴隶对自由的渴望一度被归类为精神疾病：“奴隶渴望症”，正如 Samuel Cartwright 医生在 1851 年所描述的那样。

约迪斯·吉迪恩——《桑科法》的作者，新黑豹党的创始人：

我希望听众能真正听清这些日期，因为人们总是以为我在谈论遥远的过去。1851年，一位医生发表了一篇关于“奴隶渴望自由症”（drapetomania）的论文：奴隶对自由的渴望被诊断为精神错乱。推荐的治疗方法是：鞭打。这篇论文发表在医学文献中，并在期刊上刊登。有人告诉我，这门科学随着奴隶制的消亡而消亡了。于是我翻开了世界卫生组织1953年在日内瓦出版的第17号专著，当时距离刚果独立还有七年。书中作者论证说，正常的非洲人大脑功能与接受过脑叶切除手术的欧洲人大脑功能相似。我们所谓的“无能”并非仅仅是一种认知，而是一种得到国际社会认可的理论。

这就是你所寻求的延续性。昨天，一个黑人因为渴望自由而被贴上“病态”的标签。今天，他们仅仅因为出现就被贴上“可疑”的标签。诊断的名称变了，但其功能却未变。它的功能仍然是为控制提供正当理由。仅仅因为名字而被搁置的简历，与卡特赖特的诊断如出一辙：在见面之前就给一个人贴上标签。

这套分类系统并不需要顽固的种族主义者才能运作。它根植于各种程序、分类算法和种族歧视之中。它就像一座自行运转的监狱。正因如此，我们更应该正视它的本质。如果我们拒绝诊断真正的病因——制度本身，而非我们自身——我们就无法治愈这种疾病。

克里斯汀·米尔谴责“种族定性”和“玻璃天花板”是当代“黑人法典”的体现，并且研究国家暴力。从反抗的病态化到对黑人人口的过度监禁（无论是在美国还是在法国），包括基于名字的招聘歧视， Bertrand 和 Mullainathan 的研究 （2003 年）的研究表明，简历中名字为“白人”的求职者收到的后续电话会多 50%，而且国家暴力似乎只是改变了其诊断方式。您会如何描述过去“病态的身体”与今天“可疑的身体”之间的这种延续性？

我们现在看到的，不过是同一体系的技术性重塑。对殖民秩序而言，黑人的身体从未不再是安全隐患；改变的只是用来控制他们的话语体系。过去，他们被限制行动、剥削，并被迫接受医疗；如今，他们被监控、被贴标签、被监禁。

1852年卡特赖特的“偷窃癖” 的这起事件并非孤立的医疗错误：它将反抗定义为一种病态，以避免承认对统治的拒绝。 JC 卡罗瑟斯 1953 年，在世界卫生组织的支持下，这种逻辑死灰复燃，使非洲人的思想变得幼稚。

艾尔莎·多林认为， 这表明，《黑色法典》是一种“裁军机制”。 “与一种旨在使身体处于无防备状态的真正身体纪律相结合”奴隶变成了 “一个奴性十足、毫无自卫能力的躯体，总是被推定有罪。” 这是 “病体” 过去：一个失去自卫能力的身体，然后被认定为威胁，以此来证明国家暴力的正当性。

如今，年轻的黑人男性被捕并非因为他们犯了罪，而是因为他们的存在本身就具有影响力。 “合理恐惧”医学术语已经让位于安全术语，但其结构仍然相同：制造无助的身体，并将这种无力感描绘成他们的本性。

Yodith Gideon在《Sankofa》中描述了当今非洲人如何“抹去自我，抹去自己的名字，弱化自己的口音，隐藏自己的天然发型，才能进入重要的圈子？”

《桑科法》的作者、新黑豹党的创始人约迪斯·吉迪恩：

我不是在某个档案馆里读到过这条“隐身”的禁令，而是在瑞士生活的二十六年里亲身经历的。不仅仅是在工作场所，而是无处不在。会议室里、教堂里、医院里、和我的瑞士岳父母在一起时、餐桌上。当这种现象无处不在时，它就不是孤立事件，而是一种制度。他们会把你的名字弱化成适合他们发音的声音，在电话里也会压低你的声音。

在美国，各州不得不逐一通过法律，才最终禁止因黑人女性的天然发型而解雇她们。想想这句话揭示了什么：她们的头发，正如上帝赋予她们的那样，却默认违反了着装规定。五分之四的黑人女性表示，她们不得不改变发型才能在工作中获得认可。所以，假发和头发拉直剂并非出于虚荣心。它们是我们用自己的钱购买的盔甲，用来对抗一个我们无法掌控的判决。

请注意这种双重标准：带有法语口音的英语会被认为很迷人；而非洲口音在面试中却会被悄悄地过滤掉。语法和词汇都一样，只是口音不同的人被区别对待。

这就是否认历史在当下的体现：由于官方叙事声称我们毫无贡献，我们的存在本身就成了一种需要纠正的异类。昨日的否认造就了今日的隐形。这就是为什么我用一首诗来回答这个问题。 “我的口音。” 我的口音并非发音错误。我的口音承载着阿杜瓦的历史。当我们不再抹杀自身记忆的那一天，这间屋子就必须重新与历史对话。

克里斯蒂娜·米尔，您提到奴隶后裔遭受的“双重惩罚”：首先是最初的罪行，其次是国家的否认，国家拒绝提供赔偿，并且拒绝在联合国承认奴隶贸易是“最严重的反人类罪行”。在这两种情况下，伤害都不仅限于过去，它还重塑了现在。如今，这种对历史的否认是如何转化为一种对隐形的诉求的呢？无论是在巴黎的求职面试中，还是在日内瓦的投资银行里？

此 “双重惩罚” 所指的既是一种法律建构，也是一种心理建构：首先是奴隶制和奴隶贸易的罪行；其次是国家的否认，即拒绝承认这一罪行是未偿债务的根源。2026年3月，法国在联合国大会上投弃权票，这无疑是对这种否认的延续。它告诉奴隶的后代：你们的痛苦在我们的法律语言中没有对应的名称。

米里亚姆·科蒂亚斯殖民主义历史学家，联合国教科文组织项目科学委员会主席 《奴隶之路》提出了该术语 “被奴役的” 挑战这种现状的常态化： “奴隶是指在身份上是奴隶，但在本质上不是奴隶的人。” 她警告人们警惕跨代创伤， “这巩固了受害者的身份，而不是反抗者的身份。” 我也有同样的担忧：双重惩罚在于，国家拒绝赔偿，使后代始终处于乞求者的地位。

这种对历史的否定，如今表现为一种对隐形的渴求。在巴黎或日内瓦的银行，应聘高级领导职位或人力资源岗位时，面试官会要求你到场，但又不能过于张扬；要引人注目，但又不能咄咄逼人。自我贬低并非职业选择，而是对一个不承认你充分存在权利的体制的一种适应。

象征意义与实际行动：8月23日之后会发生什么？

克里斯汀·米尔，写道，废除《黑人法典》“只是一个步骤，而非终点”，没有实质性的赔偿，象征意义是不够的。您们一位致力于恢复性司法和国际法，另一位则致力于具体的经济主权。这两条道路是互补的吗？或者说，为了打破你们各自所谓的“牢笼”（无论是精神上的还是法律上的）——其中一条道路必然先于另一条道路——？

我认为我们不必在恢复性司法和经济主权之间做出选择。它们是同一棵树上的两个分支。如果没有国际法律框架，任何经济行动都将岌岌可危；如果没有具体的经济行动，任何法律判决都将形同虚设。

然而，国际法提供了具体的工具。2026年3月联合国大会的决议将奴隶贸易描述为： “这是对人类犯下的最严重的罪行。” 消除种族歧视委员会及消除一切形式种族歧视委员会（CERD）正在起草一份关于赔偿的总体建议。联合国教科文组织通过其“奴隶之路”倡议和“恢复性司法对话”项目，支持各国进行转型进程。

杜杜·迪埃内1994年在联合国教科文组织牵头发起“奴隶之路”倡议，并参加了2001年德班会议的他警告说： “纪念活动的模糊性，以及掩盖根本问题的重复仪式”他将奴隶制描述为“不受惩罚的犯罪”，并呼吁…… “伦理、历史、教育和社会赔偿”8月23日的纪念活动不仅仅是一种仪式，更是迈向全球正义的第一步。

8月23日之后，我们必须将这两种方法结合起来。关于恢复性司法的对话必须以具体的提案为支撑：赔偿基金、归还文化财产以及取消非法债务。8月23日是一个象征性的日子，行动从24日开始。

约迪斯·吉迪恩在《桑科法》的结尾呼吁立即行动：“把你的第一笔钱投资到第一家非洲公司”，还创立了新黑豹党，旨在让散居海外的非洲人成为投资者。你们其中一人致力于恢复性司法和国际法，另一人则致力于实现切实的经济主权。这两条道路是互补的吗？或者说，为了挣脱你们各自所谓的“牢笼”（无论是精神上的还是法律上的），其中一条道路是否必然先于另一条？

《桑科法》的作者、新黑豹党的创始人约迪斯·吉迪恩：

这两条路并非相互竞争，而是同一具身体的两只手。克里斯汀的工作确立了法律的真相：指出罪行，废除法律，要求补偿。否则，我们就是在假装什么都没发生的情况下继续建设。但我必须对观众坦诚：这些胜利并不会让你们下周就赚到钱。正如克里斯汀自己所说，废除只是一步，而非终点。我拒绝让我们再浪费一代人的时间，等待昔日主人的司法系统归还它从我们手中夺走的一切。等待正是精神牢笼教会我们的：等待恩赐，等待许可，等待法令。

所以我的答案也概括了桑科法的理念：把你的第一笔钱投资到第一家非洲企业。不是将来某一天——而是现在。这就是我创立新黑豹的原因：让来自非洲大陆、欧洲和美洲的非洲裔人士成为自身事业的所有者和投资者，而不是旁观者。每一法郎投资于非洲企业，都是我们从未向任何人索取的赔偿。

这就是两条道路的交汇点：一个经济自主的民族能够以强势而非乞求的姿态来谈判赔偿。正义打开牢门，经济帮助我们走出困境，重建家园。两者缺一不可，但无需等待一方先行。8月24日清晨，问题不再是法国必须做什么，而是我们正在做什么。

Translated by Professor Zhang Chongzhi and the Team

Oct.16,2026